"Протестантизм"

 М.С. Каретникова

 

М.С.Каретникова. Книга Протестантизм

Предыдущая глава Читать полностью Следующая глава

Лекция 9. ВТОРАЯ РЕФОРМАЦИЯ В АНГЛИИ

ПУРИТАНИЗМ. СЕПАРАТИСТЫ. ВОЗНИКНОВЕНИЕ БАПТИЗМА

Англиканская церковь представляет собой исключение среди других протестантских церквей: да, она вышла из-под папского влияния, но в ней сохранились все обрядовые формы католичества, хотя трудами английских реформаторов Томаса Кранмера и Томаса Кромвеля богослужение проходило на английском языке и вероучение было кальвинистским. В церкви начали раздаваться голоса, что нужно отказаться от "отбросов папизма", как они называли католическую обрядность и средневековые предрассудки. Другие требовали большего - изменения структуры церкви и ее зависимости от короны. Это были пуритане, которые будут играть важную роль в истории Англии до самого XVIII века, когда начнется Великое Пробуждение, связанное с именем братьев Уэсли, и тогда они сольются с методистами. Слово "пуритане" происходит от латинского корня "чистый"; они считали, что церковь должна быть святой, должна быть такой, как первоапостольская. На этом пути они видели главное препятствие в том, что главой церкви является "корона". Когда в 1558 году королевой стала Елизавета I и отменила все судебные приговоры против страдальцев за веру, то вернувшиеся в Англию изгнанники и вышедшие из тюрем так этому радовались, что были согласны оставить будущее английской церкви в руках королевы.

Но не пуритане! Они считали церковь делом Божьим, а не королевским. Они верили, что святость церкви недостижима, пока корона вмешивается в церковные дела и пока не восстановлен тот образец церковного управления, который дан в Новом Завете: епископы избираются церковью, церковь управляется служителями и пресвитерами.

Лидером пуритан в то время был Томас Картрайт. Он был проповедником в Кембридже, и его проповеди превратили этот университет в новый центр религиозного радикализма. Группа пуритан была маленькая, но очень энергичная, и она начала борьбу за очищение англиканской церкви. Это очищение касалось, как мы видим, только структуры церкви. Томас Картрайт, говоря, что корона не должна вмешиваться в церковные дела, никак не имел в виду отделение церкви от государства: он считал, что государство должно поддерживать свою церковь, но духовно церковь должна быть независимой. В этом смысле пуритане были наследниками Средневековья: ведь что такое "поддержка церкви", как не уничтожение ее противников? Вот как сам Томас Картрайт, пуританин, определил эту "поддержку": "Магистрат должен следить, чтобы не члены церкви слушали проповеди и проверять, что они оттуда вынесли. Если ничего - то наказывать их и увеличивать наказание по мере роста их презрения к церкви, и, наконец, отсечь их, как гниющие части Тела, чтобы не портили и не заражали других". То есть государство должно держать меч, а церковь - диктовать, как и куда его направить. Как не вспомнить в этой связи благородные утверждения анабаптистского богослова Губмайера, что даже атеист имеет право на свое верование: "Если нет свободы от религии, - говорил он, - то нет и свободы религии". Томас Картрайт не добился сочувствия ни короны, ни церкви, ни страны и решился ждать, пока правда, в его понимании, сама восторжествует. Слово "пуританин" с тех пор стало обозначать не столько реформаторов церкви, сколько человека, очень требовательного и строгого в вопросах морали и нравственности. В этой области они имели большое влияние на формирование английского идеала религиозного человека и способствовали очищению и подъему нравов.

Пуритане решили ждать, но не все из них придерживались такого мнения. Около сорока их членов под руководством Роберта Брауна, тоже выпускника Кембриджа, отделились от пуритан. Они начали новый период в английской религиозной истории, связанный с возникновением баптизма и его богословия. Это были сепаратисты, то есть отделившиеся от пуритан, но впоследствии, по мере выработки ими своего богословия, они стали отделившимися от государственной церкви. Роберт Браун написал труд - "Трактат о безотлагательной реформации". Сепаратисты или браунисты не стали особым религиозным движением, и первая община их скоро распалась, но они дали жизнь 'конгрегационализму и баптизму, потому что во многих спорах, обсуждениях, побуждаемые срочной необходимостью, они выработали совершенно новый для Англии взгляд на церковь: - Это собрание завещанное, к нему принадлежат люди, вступившие лично в Завет с Богом. - Члены этого собрания связаны друг с другом и с Богом, чтобы повиноваться закону Христа. - Закон Христа известен только в Писании. - Хлебопреломление является свидетельством этого Завета.

В 1586 году центром сепаратизма стал Лондон, а лидеры этой церкви стали впоследствии мучениками - это Джон Гринвуд, Генри Барроу и Джон Пенри. Они поняли, что речь уже вовсе не идет о "безотлагательной реформации", но нужно покинуть государственную церковь, потому что у них уже есть твердые убеждения относительно истинной церкви и оставаться в нереформированной церкви, они считали равным отрицанию христианского служения. Высокое учение сепаратистов о церкви выразил Джон Пенри и скрепил его своим мученичеством, уверенный в правоте своего дела. Вот это учение: "Церковь, я верю, есть общество тех, кого Слово называет "святыми", которые не только исповедуют устно, что они знают Бога, но также подчиняются Его законам и заповедям на деле: с такой церковью, я верю. Господь по Милости Своей вошел в завет, что Он будет их Богом, и они будут Его народом. Печати этого завета две: крещение и вечеря Господня. Земная церковь несовершенна, хотя Господь назначил ей быть абсолютно совершенной. Она имеет много ошибок и недостатков, и все же, я верю, что в день Суда она получит полное единение со Христом и будет коронована с Ним вечною славою, по Его Милости, а не по заслугам ее собственным".

Королева Елизавета стала их врагом. Надо сказать, что все движения духовного обновления всегда некстати с точки зрения политической. Положение государственной церкви Англии и так неустойчивое: при постоянных попытках папства вернуть и церковь, и трон католикам, сама королева отлучена, от ее подданных папа требует неповиновения ей, из Франции бегут беженцы после Варфоломеевской ночи, на королеву совершено восемь покушений, к берегам Англии движется Непобедимая испанская армада с иезуитами и инквизиторами на борту, чтобы вернуть себе власть над церковью и страной, а тут еще внутренние враги - пуритане, сепаратисты, которые имеют вполне реальную возможность захватить церковь Англии, а весь народ слушает их с глубоким интересом, религиозные вопросы так важны для них всех!.. В 1593 году королева дала согласие на казнь всех трех руководителей сепаратистов. Джон Пенри написал перед казнью послание королеве: "Мадам, вполне возможно, что Вы увидите основы Англии вырванными с корнями, но наше дело Вы никогда не увидите подавленным".

И действительно, "лишь то, что Божье, вечно устоит", а учение сепаратистов о церкви было по Писанию, и дело их устояло, несмотря на казнь лидеров - даже несмотря на то, что само движение сепаратистов вскоре рассеялось. Они дали две плодотворные, истинные идеи: 1) Идея общины - "конгрегации", независимой ни от государства, ни друг от друга. Эта идея привела к возникновению конгрегационализма. 2) Идея членства в церкви. Как происходит вступление в Завет с Богом? Сепаратисты только назвали эту идею, но о крещении взрослых они ничего не говорили, хотя вплотную подошли к этому вопросу. Эта идея привела к возникновению баптизма.

Почему сами сепаратисты ничего не говорили о крещении взрослых, хотя сознавали, что далеко не все, крещенные в детстве, являются истинными членами церкви? Ответ простой: они не хотели быть анабаптистами! Усилиями католиков, правительств и реформаторов анабаптисты отождествляли с фанатиками, анархистами, одержимыми. Потребовалось четыреста лет, чтобы Божьих детей отделить от участников Крестьянской войны, от организаторов катастрофы в Мюнстере, от пророков в Цвиккау... А пока в пользу анабаптистов говорила только география: сепаратизм возник там, где был анабаптизм, а первые баптисты обоснуются в Голландии, в Амстердаме, в пекарне меннонита, в непосредственном соседстве с наследниками анабаптистов - меннонитами.

Итак, после казни руководителей лондонская церковь сепаратистов вынуждена была бежать в Амстердам и не нашла там покоя. Их никто не ждал, к ним неприязненно относились и светские, и церковные власти Амстердама, и у них не было средств к существованию. В этой напряженной обстановке возникло два диспута по двум новым вопросам, и эти вопросы до сих пор определяют везде всякий нонконформизм, или несогласие с чем-то установленным. Вопросы были такие: 1) В Евангелии от Матфея 18:17 написано: "Если же не послушает их [свидетелей], скажи церкви..." Речь идет о дисциплине, порядке отлучения от церкви. Кто решает этот вопрос: руководитель или вся церковь? То есть какая власть принадлежит служителям и какая власть принадлежит церкви? 2) Какую позицию следует занимать по отношению к господствующей церкви? В данном случае к церкви англиканской. Одно мнение было, что при всем своем осквернении это все же Храм Божий. Если человек вступил в Завет со Христом, то никакие ошибки и заблуждения даже римской церкви не могли лишить храм его значения. Другое мнение было, что церковь - это "собрание святых", а в государственной церкви - смесь всяких людей, и истинные святые не должны иметь общения с этими церквями. Эти вопросы так и перешли нам в наследство.

В 1607 году в Амстердам приехала другая группа сепаратистов. Часть из них сначала переехала в Лейден, а потом, после долгих дней молитвы и скорбей, нашла свой дом в Новом Свете, в Америке. Это была церковь пилигримов.

Но от этой группы в Амстердаме осталась церковь Джона Смита, пастора, который прошел весь путь баптизма: от исповедания пуританства - к сепаратизму, и от сепаратизма - к христианскому баптизму. Его церковь собиралась в пекарне одного меннонита, и они внимательно изучали тот вопрос, который волновал всех сепаратистов, но который они не решили: "Кто является членом истинной церкви?" Джон Смит так сформулировал ответ: "Истинная форма церкви - это договор между Богом и верующими, выраженный в крещении, в котором ясно виден Христос и Его церковь". Все они пришли к убеждению, что до сих пор совершали ошибку, жили в заблуждении. И тогда они начали все сначала: Смит крестил сам себя, потом Томаса Хельвиса, и потом остальных двадцать два человека. Итак, в 1609 году была основана первая баптистская церковь. Что нового было в их богословии? Они полностью приняли разработанный сепаратистами взгляд на церковь как собрание вступивших в Завет с Господом, то есть членство на основе взаимного договора, но изучение Нового Завета убедило их также в том, что крещение после исповедания покаяния перед Богом и вера в Христа - это и есть новозаветный способ допускать нового члена в общину, то есть на основе крещения всех верующих, исповедавших свое покаяние и свою веру.

Действия и учение Джона Смита выделили его и o из пуритан, и из сепаратистов, они вызвали жестокие нападки со всех сторон. Почему он отверг свое прежнее крещение? Ответ его был таков: "Так как я знаю, что служение и церковь Англии - ложны, то и крещение, которое является формой церкви, ложно в своей сущности. Поэтому, отделяясь от ложной церкви, я должен отделиться и от ложного крещения". Но какое право он имел на самокрещение? Смит был человеком безбоязненным. Он указал на требование Ветхого Завета, чтобы человек, обрядно нечистый, омывал сам себя, и священник перед жертвоприношением должен был делать то же самое. Это были, по утверждению Смита, "типы крещения".

Сам он мучился совсем другим вопросом: может быть, ему следовало принять крещение от меннонитов? Они были истинно крещенными и имели основание преподавать крещение другим. Этот вопрос заставил Смита пересмотреть всю свою позицию в целом, а может быть, и всю историю реформационного движения: с 1610 года до своей смерти в 1612 году он был в постоянной связи с меннонитами в беседах о вероисповедании, и часть его паствы после его смерти присоединилась к меннонитам. Это были золотые годы его жизни! Джон Смит отказался от кальвинистского учения о предопределении. Он писал: "Ни один человек не зачинает своего ребенка для гильотины, ни один горшечник не делает сосуда, чтобы его разбить: так Бог не предназначает никакого человека к погибели".

Он сблизился с меннонитами и в вопросе об отношении церкви к магистрату - гражданской власти; он внес в религиозное течение мыслей в Англии новое учение: невозможно соединение церкви с государством, как невозможны близкие отношения между духом и плотью. Он писал: "Если бы апостолы нуждались в помощи гражданской власти, то Иисус обеспечил бы им таковую. Политические власти существуют для того, чтобы люди не пожрали друг друга, как дикие животные, а власть гражданская и судебная - магистрат - может в своем служении постараться искать Бога, но никогда не должна вмешиваться в религию, которая является делом совести каждого человека. Если же член магистрата хочет служить Христу в церкви, то он должен взять свой крест, должен любить своих врагов, а не убивать их, должен за них молиться, а не наказывать, должен кормить их, а не изгонять, должен страдать со Христом и быть гонимым, терпеть бедствия, быть обесчещенным и убитым со Христом: и это все в пределах гражданской власти, что, конечно, никак не возможно, так как власть связана с ношением меча".

Это означало, что ни один христианин не может осуществлять ни судебную, ни какую-либо другую гражданскую власть.

Джон Смит оставил после себя два труда: "Светлая, Утренняя звезда" и "Истинная молитва". Он умер рано, в сорок пять лет, умер любящим, прощающим, терпеливым и терпимым. Даже его преемник, Хельвис, отделившийся от него за его близость с меннонитами, написал: "Вся наша любовь была слишком мала и недостойна его".

Последние месяцы его жизни выявили его истинный дух. Он отклонял все дебаты, учил своих детей, утешал свою жену, ободрял братьев, рассмотрел свою жизнь и увидел, что он был излишне критичен и многих напрасно осуждал. В своей последней книге он писал: "С этого дня я кладу конец всем спорам и вопросам о внешней церкви и ее обрядах и решаю проводить свою жизнь в размышлении о главнейшем для спасения. Без покаяния, веры, прощения грехов и возрождения нет спасения. Оно не зависит от соблюдения всех внешних обрядов внешней церкви, как бы они ни были истинны". Но он добавлял, что, любя других, человек может и хочет поддерживать и участвовать во всех внешних проявлениях церкви для завоевания и поддержки других.

Томас Хельвис увидел свой религиозный долг в том, чтобы вернуться в Англию и наставлять своих соотечественников, которые, по его словам, "погибали от отсутствия наставления". В 1612 году образовалась первая баптистская церковь на английской земле. Но отцом и основателем организации баптистов в Англии является Джон Смит, и именно с него начинается история баптизма.

Все книги

Предыдущая глава Читать полностью Следующая глава